Mind the Economy - série de artigos, publicados no jornal «Il Sole 24 ore»
por Vittorio Pelligra
publicado no site Il Sole 24 Ore em 11/06/2023
«À primeira vista, parece que a natureza se mostrou mais cruel com o homem do que com todos os animais que povoam este planeta - escreve David Hume em seu Treatise on Human Nature (Tratado sobre a Natureza Humana) - pois ela o sobrecarregou com inúmeras necessidades e carências, ao mesmo tempo em que lhe forneceu apenas meios exíguos para satisfazer essas necessidades».
Se compararmos o leão, com seu grande apetite e grande capacidade de caça, com a ovelha, incapaz de caçar, mas com necessidades alimentares proporcionais aos seus limites, a espécie humana parece totalmente incongruente com suas necessidades desmedidas em relação às suas capacidades predatórias muito limitadas.
A AMBIÇÃO E A DECEPÇÃO
Ainda assim, nós, seres humanos, talvez precisamente por causa da incongruência de nossas aspirações, ao contrário dos leões e das ovelhas, inventamos a sociedade civil, porque dessa sociedade civil podemos obter grande parte de nosso sustento, ou seja, preencher a lacuna entre o que desejamos e o que poderíamos obter por nós mesmos. Graças a essa "invenção", podemos, portanto, administrar essa "conjunção não natural de fraqueza e necessidade", como o próprio Hume a define.
É o poder da cooperação, a divisão do trabalho, é a evolução cultural mais do que a evolução natural que nos tornou capazes de fazer as coisas juntos, de unir sistematicamente nossas forças e, dessa forma, superar as limitações individuais que a natureza nos impôs.
«A sociedade compensa todas as nossas fraquezas; e embora nossas necessidades sejam continuamente multiplicadas nessa situação, nossas capacidades aumentam ainda mais e nos deixam, sob todos os pontos de vista, mais satisfeitos e felizes do que jamais seria possível em uma condição solitária e selvagem». Uma sociedade civilizada, a vida em comum, encontra seu próprio fundamento no fato de que "pela ajuda mútua estamos menos expostos ao acaso e ao infortúnio", escreve Hume no Treatise. E é exatamente esse motivo, o "suplemento de força, habilidade e segurança" que justifica o nascimento da sociedade e torna sua existência estável. Uma estabilidade que, no entanto, pode ser continuamente comprometida - continua Hume - pelo aumento do tamanho dos grupos humanos.
Enquanto nas primeiras sociedades, de fato, a benevolência recíproca entre os membros da própria família - a "seleção de parentesco", diríamos hoje em termos modernos - pode ter sido suficiente para controlar a ação dos vícios e da avareza, à medida que o número de membros da comunidade cresce, essa força se torna cada vez mais insuficiente. Portanto, devido à benevolência limitada e ao risco de que isso torne nossas condições de vida precárias, testemunhamos a geração "artificial" da virtude da justiça. Um dos temas mais interessantes, mesmo não sendo dos mais originais, do pensamento de Hume, a esse respeito, remete à relação entre a ideia de justiça e a de propriedade privada.
COMO NASCE O CONCEITO DE PROPRIEDADE
Recordemos a posição de que nosso egoísmo é estimulado pela desproporção entre nossas necessidades e nossa capacidade de satisfazê-las. Ou seja, desejamos mais do que somos capazes de prover para nós mesmos. Uma das consequências mais relevantes dessa desproporção é a necessidade de distinguir nossos bens dos bens dos outros. Separar o que é meu do que é seu. Para isso, é necessário introduzir o conceito de propriedade. Nesse ponto, Hume distingue três tipos de propriedade: "a satisfação íntima de nossa mente, as vantagens externas de nosso corpo e (...) os bens que adquirimos com nosso trabalho e boa sorte".
Enquanto os bens do primeiro tipo não podem ser tirados de nós, os do segundo tipo, por outro lado, podem, mas eles não teriam utilidade para aqueles que os possuíssem. Somente o terceiro tipo de bens, aqueles derivados do fruto de nosso trabalho, podem ser tirados de nós e usufruídos por terceiros. Daí o fato de que precisamente esses bens são os mais frágeis e expostos "à violência de terceiros quanto à possibilidade de passar de uma pessoa para outra sem sofrer qualquer perda ou alteração". Ao mesmo tempo, esses bens são limitados e insuficientes para satisfazer as necessidades e os desejos de todos. Segue-se que, embora a maior disponibilidade desses mesmos bens seja uma das principais vantagens da vida associada, ao mesmo tempo, "a instabilidade de sua posse constitui o principal obstáculo". Maior abundância, portanto, de bens cuja posse, no entanto, é incerta.
A solução para esse problema não pode vir das virtudes "naturais", porque são elas que estão na raiz da instabilidade da vida em comum. O remédio, diz Hume, vem do artifício. "Pois quando os homens, em consequência de sua primeira educação em sociedade, perceberem as infinitas vantagens que decorrem da vida em sociedade civil e, além disso, adquirirem uma nova tendência ao companheirismo e à conversação, e quando perceberem que a principal causa de perturbação na sociedade decorre daqueles bens que chamamos de externos, e de sua contínua e instável passagem de uma pessoa para outra, terão de buscar um remédio colocando esses bens, na medida do possível, no mesmo patamar das vantagens fixas e constantes da mente e do corpo. Isso não pode ser feito de outra forma a não ser por meio de uma convenção entre todos os membros da sociedade, a saber, dar estabilidade à posse desses bens externos e permitir que cada pessoa desfrute em paz o que quer que seja capaz de adquirir por acaso ou por seu trabalho.
A DIMENSÃO ESTRATÉGICA DA JUSTIÇA
A ideia básica é que, por meio de um processo evolutivo que avança, primeiro por tentativa e erro e depois por socialização e educação, a regra de respeito à propriedade dos outros é estabelecida de maneira convencional para que eles saibam que podem desfrutar dos frutos de seu trabalho em paz. Para Hume, o surgimento da propriedade e a regra que exige respeito por ela derivam de «uma consciência geral do interesse comum, uma consciência que todos os membros da sociedade expressam uns aos outros e que os induz a regular sua conduta de acordo com certas regras. Observo que é de meu interesse permitir que outro tenha posse de sua propriedade, desde que ele aja da mesma forma comigo. O outro também está ciente de um interesse semelhante em regular sua conduta. Quando expressamos mutuamente essa consciência de interesse comum, de modo que ela seja conhecida por nós dois, isso produz uma resolução e uma conduta apropriadas».
É aqui que emerge a dimensão estratégica da justiça. Enquanto o efeito das virtudes naturais pode ser representado pela imagem da construção de um muro em que cada ação se soma à outra para produzir o bem comum, as virtudes artificiais, como a justiça, não se somam, mas se multiplicam. Se até mesmo um dos termos se tornar zero, todo o produto será zero. Hume usa a imagem dos tijolos que compõem uma abóbada, que se mantém de pé, não tanto com base na contribuição independente dos indivíduos, mas graças às forças interdependentes e conjuntas exercidas simultaneamente por cada um dos tijolos que a compõem. Se apenas um desses elementos falhar, toda a abóbada entrará em colapso. Da mesma forma, a justiça é estratégica e convencional por natureza: eu respeito sua propriedade porque espero que todos os outros membros da comunidade façam o mesmo e, por sua vez, cada um dos outros respeitará as regras da justiça exatamente porque espera que todos os outros façam o mesmo. Cada pedra sustenta as outras e, ao mesmo tempo, é sustentada por suas vizinhas, sem a necessidade de qualquer tipo de cola, cimento ou acréscimo. E, assim como uma abóbada gótica, essa virtude da justiça é autossustentável porque é do interesse de todos respeitá-la.
Adam Smith, o aprendiz preferido e amigo mais querido de Hume, descreveu a justiça em termos muito semelhantes, como "o pilar que sustenta toda a construção", na ausência do qual veríamos "o imenso edifício da sociedade humana (...) desmoronar em átomos".
Assim como «dois homens que impulsionam um barco a remos - continua Hume - o fazem em virtude de um acordo ou convenção, embora não tenham feito nenhuma promessa mútua um ao outro, a regra da estabilidade da posse não é apenas derivada da convenção humana, mas surge gradualmente e ganha força por meio de um progresso lento e em virtude da experiência repetida dos inconvenientes que surgem ao transgredi-la. Essa experiência, de fato, nos dá mais garantias de que a consciência do interesse mútuo se tornou comum a todos os nossos companheiros e nos dá confiança na regularidade futura de sua conduta: e somente nessa expectativa se baseiam nossa moderação e nossa abstenção da propriedade alheia».
EM QUE SE BASEIA O CARÁTER VIRTUOSO DA JUSTIÇA?
Somente depois que a convenção relativa à posse e ao respeito pela propriedade alheia se tornou um equilíbrio do jogo da vida é que podem surgir os conceitos de justiça e injustiça, de propriedade, direito e obrigação, que de outra forma, na ausência da convenção sobre a estabilidade da posse, não poderiam ser compreendidos como desprovidos de sentido. «A nossa propriedade - afirma Hume - nada mais é do que aquele conjunto de bens cuja posse constante é estabelecida pelas leis da sociedade, ou seja, pelas leis da justiça (...) A propriedade de um homem é um objeto em relação a ele; essa relação não é natural, mas moral, e baseada na justiça: é totalmente absurdo, portanto, imaginar que podemos ter uma ideia de propriedade sem compreender plenamente a natureza da justiça, e sem mostrar sua origem no artifício e na invenção dos homens. A origem da justiça explica a da propriedade; é o mesmo artifício que dá vida a ambas». De fato, seria impossível, na ausência de um acordo convencional, do qual a ideia de justiça se origina, entender e justificar a existência de "um direito ou propriedade estável".
Em que - essa é a questão central com a qual começamos - se baseia o caráter virtuoso da justiça? "No interesse pessoal", Hume finalmente responde. Interesse que não podemos apontar nem como vício nem como virtude, uma vez que é somente por meio dele que podemos controlar e limitar os efeitos perturbadores do próprio interesse em relação à ordem social. «O fato de a paixão do interesse pessoal ser considerada um vício ou uma virtude é exatamente a mesma coisa; pois somente ela é capaz de se conter; de modo que, se for virtuosa, os homens se tornam sociais por meio de sua virtude, se for viciosa, é seu vício que tem o mesmo efeito».
UMA CONCLUSÃO CÍNICA E REALISTA
Para Hume, em conclusão, a justiça deriva da escassez de bens disponíveis para os homens, de seus apetites desproporcionais, da divisão do trabalho, dos benefícios que podemos obter da vida em comum e, finalmente, no fundo, de nossa consideração por nosso próprio interesse. Uma conclusão surpreendente, cínica e realista, que inaugura um estilo de pensamento que se concretizará plenamente em Adam Smith, amigo e aprendiz, com sua influente teorização da sociedade de mercado. O mesmo Adam Smith que, em uma carta a seu editor William Strahan, escreveu sobre Hume: «Sempre pensei nele, tanto quando estava vivo quanto depois de sua morte, que ele se aproximou tanto da ideia de um homem perfeitamente sábio e virtuoso quanto talvez a imperfeita natureza humana permita».
