Mind the Economy - série de artigos, publicados no jornal «Il Sole 24 ore»
por Vittorio Pelligra
Publicado no site Il Sole 24 Ore em 22/01/2023
Nossa cultura certamente reconhece o mérito de Platão em ter identificado as questões fundamentais necessárias para enquadrar o tema da justiça e, em particular, a relação que existe entre suas dimensões individual e social. Uma sociedade bem ordenada, de fato, para Platão, pressupõe indivíduos justos e, ao mesmo tempo, a possibilidade de sua retidão está ligada à existência de uma organização social, de uma polis, fundada em princípios de justiça. Quando no Protagoras Hermes pergunta a Zeus se a justiça deve ser distribuída entre os homens de forma idêntica a cada um ou, como no caso das artes, abundantemente, mas apenas para alguns, a resposta de Zeus é inequívoca: "A todos, e que todos devem participar, que as cidades não poderiam existir, se apenas alguns participassem dela como das outras artes". A justiça individual é assim considerada como uma condição necessária para a própria estabilidade da vida em comum.
A posição de Aristóteles
Um exemplo da ausência de distinção entre as dimensões individual e social típicas do pensamento grego, nas quais a subjetividade ainda está longe de se tornar a principal perspectiva da investigação do mundo. Esta posição também emerge, metodologicamente, em Aristóteles. Em sua subdivisão sistemática das ciências: depois das "teóricas", encontramos as "práticas" que dizem respeito aos fins e conduta dos homens, tanto como indivíduos quanto como membros de uma comunidade política. É significativo, neste sentido, que Aristóteles define 'filosofia das coisas do homem' (ou 'política') como a ciência que estuda a atividade dos homens como indivíduos e como cidadãos, e só mais tarde distingue 'ética' de 'política', subordinando assim a primeira à segunda em consonância com uma concepção segundo a qual o homem floresce e se torna excelente no exercício da virtude (areté) principalmente como um cidadão dentro de uma comunidade política. Para entender o que se entende por "justiça", portanto, é preciso primeiro entender o que define o termo "virtude".
A mediação entre dois vícios
Para Aristóteles, isto indica essencialmente uma "medialidade" entre dois vícios, um caracterizado por defeito e o outro por excesso. Neste sentido, seria mais do que errado identificar mediação com mediocridade; a primeira é na verdade exatamente o oposto da segunda. Este último representa não tanto um compromisso dos dois extremos, mas a superação deles, a afirmação da racionalidade sobre a irracionalidade. Encontramos nesta visão os ecos pitagóricos da teoria platônica da harmonia, que discutimos na semana passada. A harmonia fundada na medida (péras) incorporada na "sabedoria" como respeito aos limites para si mesmo e na "justiça" entendida, por outro lado, como respeito aos limites para os outros. Harmonia que assim se torna um elemento necessário para o equilíbrio e a estabilidade da vida em comum. Nesta perspectiva de virtude, então, a coragem é a mediana entre a imprudência e a covardia; a temperança é o meio certo entre o deboche e a insensibilidade; a mansidão, entre a ira e a impassibilidade; a justiça, por fim, representa a virtude mediana que harmoniza o ganho e a perda. Uma virtude, a justiça, primeiro entre outras, porém. "Muitas vezes se pensa que a justiça é a mais importante das virtudes, - escreve Aristóteles - e que nem a estrela da tarde nem a estrela da manhã são igualmente dignas de admiração". E com o provérbio dizemos: Na justiça estão incluídas todas as virtudes".
A natureza política da justiça
Também neste caso, o elemento fundamental está ligado à natureza política da justiça. De fato, esta é a principal característica das leis do Estado, ou seja, a esfera privilegiada da vida moral e, por esta razão, uma virtude que engloba todas as outras virtudes. Mas um segundo elemento diferencia a justiça das outras virtudes. Para a Stagirite, a justiça é essencialmente uma questão distributiva, um conceito relativo à forma como os bens, oportunidades, vantagens, ganhos e todos os seus antônimos são distribuídos entre os cidadãos. Entende-se, portanto, como vimos até agora, que o que é justo é médio é o que é extremo é, pelo contrário, injusto. Há também uma segunda concepção de justiça, uma concepção em que a virtude assume um caráter mais restrito: é a justiça corretiva. Este é o princípio que deve animar todas aquelas ações destinadas a reparar a injustiça resultante de um desvio da média ideal na distribuição. Mas qual é o princípio que deve orientar uma distribuição justa? A coerência com a forma de governo adotada por cada comunidade política, de acordo com Aristóteles.
A subordinação da ética individual à política
E, mais uma vez, vemos uma subordinação da ética individual à política. É por isso que uma constituição democrática favorecerá distribuições igualitárias, enquanto que uma constituição oligárquica, por outro lado, uma distribuição que favorecerá uns poucos privilegiados, por nascimento ou riqueza; enfim, uma constituição aristocrática, a que Aristóteles prefere, utilizará o princípio da virtude como princípio distributivo. O resultado é uma implicação que certamente não pode deixar de chocar nossas sensibilidades modernas. Como, do ponto de vista aristotélico, certas condições e ocupações de fato impedem o pleno exercício da virtude, aqueles engajados em tais ocupações ou caracterizados por certas condições serão excluídos da justa distribuição de bens. Nos referimos primeiramente às mulheres e escravos e depois aos agricultores, comerciantes e artesãos.
A busca da excelência
Nenhum deles poderia ser considerado cidadão pleno porque seria incapaz ou impossibilitado de exercer a virtude e lutar pela excelência. Muitos dos comentaristas contemporâneos de Aristóteles - Alasdair MacIntyre acima de tudo - ao mesmo tempo em que criticam esta implicação, estão inclinados a pensar que este aspecto de sua construção é uma consequência da estrutura social de seu tempo, mas que, ao mesmo tempo, esta implicação não invalida o resto de seu sistema. Ou seja, se Aristóteles estivesse vivo hoje, ele pensaria muito diferentemente sobre isso. Assim, a validade lógica de sua concepção de justiça como um princípio redistributivo e corretivo permanece intacta. Para que este princípio seja efetivamente aplicado, é necessário que duas condições sejam cumpridas: primeiro, deve haver um esforço coletivo cujos objetivos comuns aqueles julgados por mérito se comprometeram a alcançar e, segundo, deve haver uma visão compartilhada no que diz respeito à medição destas contribuições e à avaliação das recompensas associadas a elas.
O papel da polis
É somente na polis, argumenta Aristóteles, que estas duas condições são cumpridas simultaneamente e podem, portanto, garantir a plena aplicação do princípio da justiça na atribuição de glória, estima social e outras recompensas, assim como punições, sanções e culpas. Um último elemento precisa ser considerado neste ponto; Aristóteles trata longamente do assunto na Ética Nicomacheana. É a questão da voluntariedade de ações justas ou injustas. Ele escreve: 'A pessoa comete injustiça ou age de forma justa quando o faz voluntariamente; quando age involuntariamente, não comete injustiça nem age de forma reta [...] A injustiça e a retidão são, portanto, determinadas pela voluntariedade e pela involuntariedade. Pois quando uma ação maligna é voluntária, ela é culpada e se torna ao mesmo tempo uma ação injusta: de modo que se, por outro lado, a ação não surgiu de intenção voluntária, ela será algo injusto, mas ainda não uma ação injusta'. A distinção entre intenção e ação é importante porque leva à elaboração de uma teoria da recompensa e da punição na qual nossos sistemas morais e normativos ainda hoje encontram suas raízes.
Os danos
Aristóteles continua: "Quando, portanto, o dano ocorre inesperadamente, é chamado de infortúnio; quando, por outro lado, não ocorre inesperadamente, mas sem intenção ativa, é chamado de erro. Quando, por outro lado, se age conscientemente, mas sem premeditação, então o dano é chamado de ato injusto, como geralmente acontece por causa da raiva ou por causa de outras paixões que apresentam um caráter de necessidade ou naturalidade para os homens (e praticando este dano e errando, os homens cometem atos injustos e estes atos são injustos, mas isto não significa que ainda possam ser chamados de injustos ou maus [...] Quando, por outro lado, o dano ocorre por intenção, seu autor é injusto e perverso". Uma visão de espantosa modernidade que, mesmo na presença de anacronismos hoje inaceitáveis, ainda torna o pensamento de Aristóteles indispensável para qualquer um que queira se questionar sobre os temas da boa vida e da justiça política.
