Se quisermos aproximar o espírito moderno da mensagem da vida de Jesus, precisamos purificar a linguagem teológica, começando pela linguagem econômica e comercial.
por Luigino Bruni
publicado no site Messaggero di Sant'Antonio em 12/07/2024
O primeiro a usar a metáfora econômica no Novo Testamento foi São Paulo que, em sua Primeira Carta aos Coríntios, usa até mesmo a palavra preço: «Vocês foram comprados por um alto preço» (7:23). Como Paulo é um gigante da teologia cristã, muitos teólogos, a partir de então, pensaram que não se poderia falar de teologia sem usar a metáfora do "preço da salvação". São Paulo, no entanto, também usa outras metáforas em suas cartas, inclusive a esportiva (cf. 1Co 9:24-26). No entanto, nenhum teólogo do passado ou do presente jamais pensou que essa metáfora fosse necessária para explicar a teologia cristã. Em vez disso, a partir da metáfora econômica surgiu uma verdadeira «economia da salvação», que justificaria a existência de uma espécie de contrato com preços a serem pagos e cobrados, e veria Jesus como um «comerciante divino». Esquecendo-se de que as metáforas bíblicas são sempre auroras de discurso, pontos de partida. A outra metade do argumento deve permanecer não dita: apenas metáforas parciais deixam uma lacuna entre o mistério de Deus e nossas ideias teológicas sobre ele.
Estou convencido de que o uso da linguagem econômica pela teologia prejudicou a teologia e a economia. Não ajudou a entender o que é a economia, nem ajudou a entender o cerne do mistério cristão, que é construído inteiramente sobre a gratuidade-charis. O uso da linguagem econômica para explicar a fé cristã levou, de fato, à teologia da prosperidade (e, portanto, à legitimação teológica da meritocracia que está gerando a culpabilização dos pobres). Ela também criou uma exaltação do sacrifício, que se tornou profundamente enraizada na cultura católica. Como uma reação a Lutero, que travou uma batalha campal contra a ideia da missa como um sacrifício («A missa é o oposto de um sacrifício»: Lutero, Obras Completas), o sacrifício tornou-se, de fato, um pilar da teologia católica, sua liturgia e piedade. A cruz de Cristo tornou-se um louvor e uma sacralização de nossas cruzes: «As cruzes vêm de Deus. As cruzes são necessárias porque Deus assim o ordenou. Os verdadeiros penitentes são sempre crucificados». (D. Gaspero Olmi, Lent for Nuns, 1885). A oferta de nossos sofrimentos a Deus tornou-se assim, na era da Contra-Reforma, a economia mais florescente nos países latinos - enquanto no Norte o comércio e as empresas estavam se desenvolvendo - alimentada por uma proliferação de penitências, especialmente nos mosteiros femininos, onde os sofrimentos buscados como forma de amor a Cristo se tornaram a moeda de um novo comércio entre a terra e o purgatório.
Mas se lermos o Evangelho com serenidade, uma pergunta surge imediatamente: como pudemos acreditar que Jesus, amante de Deus, era um «consumidor de dores humanas», que os primeiros frutos que ele mais gostava eram os nossos sofrimentos? Até porque a Bíblia nos ensinou bem que as divindades que amam o sangue de seus filhos são chamadas de ídolos. O Deus bíblico, o Deus de Jesus, não é um ídolo, porque não quer aumentar a dor de seus filhos e filhas, mas reduzi-la: «Misericórdia quero, não sacrifício», repetem-nos Oséias e Jesus. O Deus bíblico não ama o sacrifício, porque ele nos ama e faz de tudo para nos tirar de nossas cruzes. Sacrifício é uma palavra ambivalente mesmo nos relacionamentos humanos - é perigoso ler o amor como uma disposição de se sacrificar pelo outro - e é ainda mais perigoso quando é usado para entender o relacionamento entre nós e Deus. Se quisermos aproximar o espírito moderno da mensagem de vida de Jesus, precisamos purificar a linguagem teológica, começando pela linguagem econômica e comercial.
Créditos foto: © Giuliano Dinon / Arquivo MSA
