Idées - Massimo Recalcati raisonne sur la « clinique psychanalytique des organisations » et sur le rapport entre loi et désir, en développant le symbole du vide qui est au centre du vase autour duquel l'artisan travaille l'argile.
par Luigino Bruni
publié dans Agorà di Avvenire le 15/02/2025
Dans son essai Il vuoto e il fuoco (Le vide et le feu) (Feltrinelli, pages 208, euro 20.00) Massimo Recalcati quitte (espérons-le pas pour toujours) le fondement biblique de la psychanalyse, qui l'a occupé pendant de nombreuses années, et nous parle de la « clinique psychanalytique des organisations ». Un sujet qui lui est familier, puisqu'au cours des quinze dernières années, il a commencé à accompagner des entreprises et des institutions en appliquant les outils et les catégories de la psychanalyse au diagnostic et peut-être à la thérapie des organisations - même si le livre est un essai théorique, avec peu (peut-être trop peu) de cas d'entreprises et d'exemples pratiques. Le titre, comme c'est souvent le cas dans les livres de Recalcati, est bien choisi et parle donc de lui-même du cœur de l'ouvrage. Les organisations sont générées puis alimentées par un feu, par un désir tout à la fois individuel et collectif, et elles vivent jusqu'à ce que ce feu s'éteigne. Pour que le feu brûle, et peut-être s'amplifie avec le temps, il faut cependant, dans l'expérience collective, un vide central, une sorte d'espace libre inoccupé, que le feu crée et où le feu puise l'oxygène dont il a besoin pour vivre et se régénérer, car, comme le dirait Edgar Morin : « Ce qui ne se régénère pas dégénère » (2001).
La thèse est bien exprimée dans l'introduction : « Dans toute organisation suffisamment saine, un circuit vertueux est activé : le vide rend le feu possible, mais le feu, à son tour, génère le vide. L'élan inventif et créatif du désir ne sature en effet pas les espaces, mais tend à les dilater, à les élargir, à les multiplier ». Une application, donc, de la dynamique Loi-désir au centre de la recherche de Recalcati : le désir (le feu) ne se disperse pas dans une recherche anarchique et perverse du plaisir s'il maintient vivant un dialogue avec la Loi, qui ne tue pas le désir en occupant son centre, mais le sert et le nourrit précisément en gardant un espace vide : « Une organisation se révèle générative quand la dimension symbolique de la Loi et celle du désir ne sont pas dissociées ou opposées, mais savent au contraire s'intégrer de manière féconde. » C'est le « code paternel » qui garantit la bonne alliance entre la Loi et le désir, auquel Recalcati ajoute le code maternel (activer la vie et ses soins) et le code « fraternel et sœurs » (créer un bon narcissisme d'équipe). La Loi - entendue aussi, mais pas seulement, comme Loi/Torah biblique et paulinienne - tue le désir quand elle occupe tout l'espace et donc, au lieu de garder le vide central, le remplit entièrement de tabous et d'interdictions. Une dynamique que, reprenant la théorie de Roberto Esposito, Recalcati décline parfois aussi comme un dialogue entre l'Institution et la Vie - Recalcati reconnaît très bien ses dettes envers d'autres auteurs (Lacan surtout), ce qui est caractéristique des auteurs de qualité : ceux qui volent aux autres sans le reconnaître le font parce qu'ils n'ont pas assez confiance dans la force de leurs propres idées et ont donc peur qu'une fois qu'ils auront reconnu leur dette, il ne reste plus grand-chose qui soit vraiment à eux et qui soit bon. Pour nous expliquer ce qu'est ce vide nécessaire, Recalcati utilise des métaphores empruntées également à la tradition taoïste, car le vide appartient davantage au registre du mythe qu'à celui du logos. Il s'agit du « moyeu vide de la roue » qui maintient les rayons ensemble, ou du « centre vide du vase autour duquel l'artisan travaille l'argile », ou encore de « la possibilité d'ouvrir les portes et les fenêtres d'une maison, qui présupposent toujours l'existence d'un vide autour d'elles ». Dans tous ces cas, « c'est toujours le non-être du vide - du moyeu de la roue, du centre vide du vase ou de la maison - qui fait exister l'être ».
Le livre est un argument, avec des prétentions (pour la plupart non déçues) à offrir une véritable théorie sur les nombreuses raisons pour lesquelles beaucoup d’institutions, peut-être toutes, sont dominées par des forces centripètes (presque) invincibles qui finissent par attaquer ce centre vide, et donc par l'éteindre, même lorsque ses protagonistes ne le veulent pas - Recalcati sous-estime les effets non intentionnels dans la dynamique des institutions, qui sont les plus importants, comme les sciences sociales du 20e siècle nous l'ont appris.
Au cœur de l'essai se trouve le concept de discours, que Recalcati emprunte à l'école française (en particulier Foucault et Saussure, ainsi que Lacan), qui est une sorte d'espace social dans lequel le langage prend place. Les organisations sont et restent génératives si plusieurs discours y sont actifs ; elles se développent et finissent par s'éteindre si un seul discours l'emporte sur les autres au point de les dévorer. En particulier, dans le sillage de Lacan, il y a quatre discours essentiels : le discours du « maître », le discours « hystérique », le discours «universitaire » et celui de «l'analyste ». En fait, comme il l'indique dans la note de bas de page, Lacan avait ajouté un cinquième discours : celui du capitaliste, que Recalcati ne prend pas en considération, bien qu'il soit important pour comprendre l'entreprise et le monde d'aujourd'hui, parce que, contrairement au « discours du maître », celui du capitaliste se caractérise par rapport à la consommation et à la jouissance infinie des marchandises. Ce discours est devenu encore plus essentiel depuis le tournant du millénaire, lorsque le capitalisme est passé de l'usine à la consommation solitaire, et que l'esprit du capitalisme s'est déplacé d'abord vers le supermarché, puis vers les achats en ligne, vécus comme un nouveau paradis sans sacrifice (ce qui est en réalité un sacrifice radical et total).
Ce n'est pas un hasard si le discours du maître est le premier, « le discours qui fonde la possibilité d'existence des autres discours », parce qu'il crée une « identification idéalisante au charisme du chef », du fondateur, de l'entrepreneur, du « leader ». Ceux qui connaissent les théories de Recalcati comprennent immédiatement que ce premier discours est symboliquement analogue à la Loi, qui est essentielle dans toute institution humaine parce qu'elle a pour tâche principale de mettre « un frein à la jouissance » (Lacan), car sans la Loi « il n'y aurait aucune possibilité d'endiguer la dérive anarchique de la jouissance individuelle ». C'est un discours qui « ne veut pas connaître la vérité, mais exige que “tout marche” ». Le second discours, celui de l'hystérique, est spéculaire et alternatif à celui du maître : « Le sujet hystérique ne cesse de revendiquer la dignité de sa singularité contre toute forme d'homologation ». Toute organisation doit pouvoir garder « le côté propulsif du discours hystérique », car il s'agit de l'irréductibilité du « je » au « nous », de l'excédent de chaque individu sur le tout. Le deuxième discours est donc celui du désir individuel, qui fait vivre une institution. Le troisième, celui de l'Universitaire, et le quatrième, celui de l'analyste, peuvent aussi être considérés comme des déclinaisons du discours du maître et du discours de l'hystérique, respectivement de la Loi et du Désir, parce qu'ils sont (à mon avis) moins « primitifs » que les deux premiers. En effet, celui de l'universitaire « voudrait essayer de remplacer le charisme du père-maître par l'apologie anonyme et neutre du chiffre. Son savoir n'a rien d'idéalisant puisqu'il s'agit d'un savoir gris, administratif, technique, bureaucratique ». C'est la tendance à créer des catéchismes, des manuels pour les confesseurs, à transformer le charisme en technique, à traduire le « qu'est-ce que c'est » (le ma-nù de l'Exode) en « comment ça marche ». C'est la Loi sans esprit, l'institution sans charisme, les fondations sans fondateur (l'ancienne tentation pélagienne), présentées avec la promesse que la dépersonnalisation du charisme enlèvera l'aiguillon empoisonné du fondateur-maître, réalisant enfin l'utopie d'une Loi sans législateur. L'idéal devient un ensemble de techniques, de procédures, de codes, d'outils, de « dynamiques », présentés comme éthiquement supérieurs parce que, croit-on, ils universalisent le charisme et le rendent transmissible à la génération suivante et donc réplicable (la réplicabilité est un grand bluff). L'idéal devient ainsi l'« idéologie de l'idéal ». Pour Recalcati, ce troisième discours (à doses homéopathiques, dirais-je) est également nécessaire à une bonne institution, car aucune organisation ne survit sans transmettre des savoirs codifiés, des règles, des traditions, des statuts et des constitutions. Enfin, le discours de l'analyste (celui qui, pour moi, reste le moins expliqué), qui est une variante de l'hystérique. C'est toujours la revendication de l'irréductibilité de quelque chose de vital par rapport à la tendance à l'homologation du maître (et de l'université), mais alors que dans le discours hystérique c'est l'individu qui revendique sa propre personnalité et son interprétation du charisme comme irréductible à l'ensemble ou à une moyenne, dans le quatrième discours l'irréductible est l'idéal lui-même, le charisme, perçu et défendu comme indicible et intraduisible ni dans le premier, ni dans le troisième discours (ni même dans le deuxième) : quelque chose « qui ne peut être domestiqué par le discours dans la mesure où il en constitue l'arrière-plan sans paroles », parce qu'il en constitue en quelque sorte « le vide ». Ce discours est donc également fondamental dans une communauté qui respire bien.
La troisième partie sur les « fixations discursives » est donc une analyse de ce que deviennent les institutions, les communautés et les mouvements lorsqu'un discours prévaut sur les trois autres, qui sont, je le répète, les nombreuses formes que prennent la Loi-sans-désir et le-désir-sans-Loi. Le résultat de ces réductions à un seul discours est très semblable : le vide central disparaît et le feu s'éteint. Lorsque le discours du maître prévaut - un état que Recalcati appelle « paranoïa identitaire » - le résultat évident et inévitable est l'intransmissibilité du charisme auprès de la deuxième génération post-fondatrice. En d'autres termes, le « père fondateur » dévore le « fils-institution » dans une relation radicalement incestueuse, où le maître consomme sa fondation pour vivre. La consommation l'emporte sur la production, le fondateur devient le seul maître et propriétaire et empêche la vie de continuer après lui. Le seul désir du maître dévore tous les autres désirs, qui sont invités à mourir (castration) pour désirer tous les désirs du maître et seulement les siens. Une opération de stérilisation anticonceptionnelle, qui bloque les institutions dans la première phase de leur existence. La communauté grandit beaucoup pendant la vie du fondateur, obtient de grands résultats parce que le sacrifice des désirs individuels devient pour l’institution un carburant à haut indice d’octane, mais le grand succès du fondateur devient le grand échec de la fondation-post-fondateur.
La dérive hystérique - «non concluante et stérile» - est, là encore, le symétrique de la paranoïa identitaire. Ici aussi, le centre est occupé et obstrué par l'hystérie, et l'absolutisation de l'expérience individuelle irréductible produit la mort de l'institution par hypertrophie critique et irrésolution radicale. Il n'y a pas de centre, ni d'appartenance à quelque chose de commun, il n'y a pas de corps collectif et le « nous »est démembré en de nombreux « moi » hystériques ; il n'y a pas de liturgies ni de moments communs, pas de souffle communautaire, tous les membres sont dominés par une insatisfaction qu'aucune concession venue d'en haut ne pourra jamais satisfaire – et dans ces dérives on constate que plus on fait de concessions pour satisfaire les demandes des membres, plus les nouvelles insatisfactions augmentent : quelque chose d'analogue au « paradoxe de Tocqueville », dont nous avons parlé dans ces pages. Les deux dernières dérives des discours de l'universitaire et de l'analyste - à savoir la « spécialisation bureaucratique outrancière » et « l’impossibilité de créer du lien » - sont facilement compréhensibles par les lecteurs, et je les renvoie au livre de Recalcati pour une étude plus approfondie.
Enfin, on peut voir comment le discours de Recalcati serait très utile pour les communautés spirituelles et charismatiques, celles que nous avons appelées dans ces pages les Organisations à Motivation Idéale (OMI), qui, nous l'espérons, deviendront le sujet de ses travaux à venir (ou de son école).
Une dernière remarque. La thèse centrale du livre - le feu ne vit dans un vide central que si les quatre discours coexistent et fonctionnent ensemble - ne doit pas être comprise comme une invitation à l'équilibre et à la recherche de la bonne distance (comme dans la parabole des « porcs-épics frileux » de Schopenhauer). Dans la vie réelle et dans le cycle de vie d'une institution, les quatre discours se retrouvent sous différentes mesures et formes, parfois très déséquilibrées, et leur déséquilibre est une partie essentielle de leur générativité.
