Critiques - Les Pères de l'Église ont combattu l'influence du gnosticisme sur le christianisme. La recherche de solutions abstraites aux questions de l'homme relègue au second plan la rencontre avec Dieu dans les frères
par Luigino Bruni
publié dans Agorà di Avvenire le 17/02/2024
Les grandes idées, au cours des siècles, changent de forme, mais sont étonnamment constantes et tenaces dans leur substance. C'est la raison principale pour laquelle il est important d'étudier l'histoire des idées et les controverses qui les entourent. L'histoire du gnosticisme est l'une de ces controverses anciennes qui, telle une rivière karstique, a accompagné le développement de l'histoire des religions pendant plus de deux millénaires, les a influencées, les a modifiées, les a nourries et continue de le faire. L'énorme quantité de travaux théologiques réalisés par les plus grands théologiens chrétiens des premiers siècles dans leur lutte contre le gnosticisme témoigne en soi de la pertinence, de l'importance et même de la qualité de ces courants gnostiques - ces génies n'auraient pas perdu de temps à critiquer des penseurs qu’ils ne considéraient pas comme significatifs, importants et donc dangereux. Le gnosticisme a été durement combattu parce qu'il était très proche de la doctrine chrétienne, qu'il lui ressemblait trop, qu'il pouvait se glisser au cœur du christianisme et le détruire.
Utet a récemment publié un recueil de Textes gnostiques (760 pages, 20. euros, sous la direction de Luigi Moraldi) dont la première édition remonte à 1982. Il s'agit d'un ouvrage impressionnant, qui comprend certains des codex gnostiques chrétiens découverts depuis 1945 à Nag Hammadi, en Égypte, l'une des plus importantes découvertes archéologiques du XXe siècle, comparable seulement à celle de Qumrân. Le plus célèbre de ces textes est l'Évangile de Thomas, mais l'Apocryphe de Jean (présent dans trois des treize codex) n'est pas moins important. Avant cette découverte providentielle, nous disposions de très peu de codex gnostiques chrétiens, et la connaissance du gnosticisme provenait principalement des Pères de l'Église qui l'avaient combattu à la fin du IIe et au IIIe siècle. Il s'agit d'Irénée de Lyon, puis de Clément d'Alexandrie, d'Origène, d'Épiphane de Salamine et de Tertullien, à qui l'on doit la connaissance des principaux théologiens gnostiques "chrétiens", tels que Valentinus, Basilide ou Héracléon. Ce que nous avons de l'"évangile de Marcion", nous ne le devons qu'à ses citations des textes de ses rivaux théologiques. La gnose et le gnosticisme ne sont pas la même chose. Le gnosticisme - de "connaissance" - fait généralement référence à un ensemble de doctrines nées dans d'anciens cercles préchrétiens, à des théologies et à des récits qui partagent certains thèmes récurrents. Parmi ceux-ci, le salut est lié à une connaissance spéciale, ésotérique et supérieure, accessible uniquement à quelques initiés. Comme l'affirme Moraldi dans son Introduction : « Il existe une profonde rupture entre ce monde et l'existence de l'Être suprême, "la Lumière" ; un profond dualisme anticosmique selon lequel le mal est précisément ce monde qui ne vient pas de l'Être suprême. » Aux XIXe et XXe siècles, l'origine babylonienne du gnosticisme a commencé à être étudiée : « La comparaison établie entre la théologie du gnosticisme et la théologie babylonienne... montre que le gnosticisme et la pensée des théologiens babyloniens ont une relation si intime et si complète qu'elle doit être définie comme étant plus qu'une simple parenté, mais comme un principe de dérivation du gnosticisme de la Babylonie. » (Salvatore Minocchi, "I miti babilonesi e le origini della gnosi", Bilychnis, 1914).
Le gnosticisme, ou gnosticisme chrétien, se réfère plutôt à un phénomène qui s'est développé dans un environnement chrétien, des textes qui contiennent des philosophies et des théologies qui sont à leur manière chrétiennes. Il s'agit d'une sorte de syncrétisme qui a suivi l'âge apostolique (IIe siècle), où une hellénisation du christianisme s'est mêlée à des éléments religieux orientaux, une fusion de thèmes préchrétiens (surtout babyloniens) et néo-testamentaires. Ainsi, pour simplifier, la gnose précède les Évangiles, le gnosticisme les suit et, pour ses opposants, il représente une hérésie très grave, et il l'était en effet : pour les Pères de l'Église, la gnose des gnostiques était une fausse connaissance, donc une fausse gnose.
Adolf Von Harnack, le premier grand spécialiste du gnosticisme de la seconde moitié du 19e siècle, pensait qu'une grande partie de la théologie de l'Église primitive était née en réaction contre le gnosticisme. Une thèse jugée trop radicale aujourd'hui, même s'il est indéniable que le gnosticisme préchrétien a influencé à la fois la théologie et la pratique de l'Église. Une question majeure débattue depuis les premières études à la fin du 19e siècle est la possible influence gnostique dans la formation du Nouveau Testament, en particulier sur le corpus johannique (Quatrième Évangile et lettres), et sur les Lettres de Paul : « La couche fondamentale de la théologie paulinienne et de la théologie de la communauté johannique a été influencée dans une mesure plus ou moins grande par le langage et l'imagerie gnostiques. » (W. Schmithals, New Testament and Gnosticism, 2008).
Une question épineuse, complexe et controversée. On ne peut nier que des éléments chers au gnosticisme se retrouvent dans Jean : les antinomies lumière-obscurité, vérité-vérité, Dieu-diable, la croix comme glorification et élévation, un certain dualisme anthropologique, le salut compris comme "connaissance". Aujourd'hui, certains spécialistes pensent que la première version de l'Évangile de Jean comportait des traits gnostiques, mais lorsque, dans la première moitié du IIe siècle, la controverse anti-gnostique est devenue puissante, des rédactions ultérieures ont purifié le quatrième Évangile des composants gnostiques ou des parties qui soutenaient les thèses gnostiques.
Quant à Paul, même sa vision d'un christianisme universaliste libéré de la Loi et son dualisme anthropologique (esprit-chair, homme spirituel-homme naturel) pourraient avoir résulté d'une rencontre précoce entre la première proclamation chrétienne et une gnose juive samaritaine qui pourrait remonter au Simon Magus des Actes des Apôtres, dont beaucoup pensent qu'il est à l'origine du gnosticisme chrétien.
Aujourd'hui, nous devons reconnaître que le gnosticisme est profondément lié à ce qui allait devenir, aux IIe et IIIe siècles, la doctrine et la pratique chrétiennes. Ils étaient liés et se sont donc mutuellement influencés, car si, d'une part, le Nouveau Testament et, en premier lieu, l'événement du Christ ont profondément modifié le gnosticisme préchrétien en engendrant le gnosticisme, il est également vrai que le christianisme a absorbé certains éléments gnostiques des premiers siècles qui ont atteint la modernité à travers le Moyen-Âge.
Il suffit de penser à la tradition monastique, en particulier à la tradition orientale. Ce n'est pas une coïncidence si les codex de Nag Hammadi faisaient partie de la bibliothèque d'un monastère chrétien égyptien fondé par saint Pacôme La forme de vie du monachisme primitif, également centrée sur l'ascèse, c'est-à-dire sur une gymnastique spirituelle et éthique, est plus facilement rattachable à des éléments gnostiques qu'à l'humanisme biblique. La forme de vie qui émerge du Nouveau Testament est en effet centrée sur la metanoia, qui se réalise en un instant et n'est pas le résultat d'un exercice éthique lent et douloureux. Il est évident que, sur le plan pratique, les communautés d'hommes qui ne pratiquent pas l'ascèse morale et les vertus auraient beaucoup de mal à créer une vie communautaire ordonnée et bonne, mais, en principe, même une communauté de chrétiens qui ne sont pas vertueux mais qui s'aiment et croient en l'Évangile est une communauté pleinement chrétienne. L'ascèse peut grandement aider la vie chrétienne, mais elle peut aussi transformer le moyen (l'exercice) en fin (la vie nouvelle en l'agapè mutuelle). De même, il ne serait pas difficile d'identifier une influence gnostique dans la théologie chrétienne du corps compris comme la prison de l'âme, à laquelle l'idée de la virginité comme un état de vie supérieur au mariage (ou comme un substitut au martyre) peut être liée. Bien entendu, il s'agit d'hypothèses qu'il ne faut pas radicaliser ni absolutiser, et ce pour de nombreuses bonnes raisons : l'ascèse n'est pas une exclusivité du gnosticisme, tout le gnosticisme n'est pas ascétique, et surtout parce que la vie monastique est bien plus que la discipline ascétique.
Un détail. Dans le long livre de la Pistis Sophia - un texte qui n'a pas été retrouvé à Nag Hammadi mais qui a été inclus dans la collection d'Utet - nous trouvons des références aux femmes de la première communauté de Jésus qui diffèrent de celles des Évangiles canoniques : Marie-Madeleine s'avança et dit : "Mon Seigneur, mon esprit est toujours intelligent et prêt à s'avancer pour exposer la solution, mais je crains les menaces de Pierre qui déteste notre sexe féminin". La réponse de Jésus aux femmes disciples est importante : « Donnez à vos frères masculins l'occasion de poser eux aussi des questions. »
Si l'on voulait enfin tenter une synthèse, les principaux problèmes qui se cachent derrière le charme de la construction baroque de la gnose chrétienne sont en fait tous décisifs. Le premier concerne le grand thème de l'incarnation. Les gnostiques n'aimaient pas la chair, ils la vivaient comme une décadence de l'esprit (et, par conséquent, ils n'aimaient pas l'Eucharistie). C'est pourquoi ils n'acceptaient pas un Logos qui se soit incarné et qui ait même souffert et soit mort pour de vrai - de nombreux gnostiques croyaient que c'était Simon de Cyrène qui était mort sur la croix à la place de Jésus. Et un christianisme sans chair et sans incarnation devient quelque chose d'autre, l'histoire devient une apparence, une fiction ; la douleur n'a pas de sens réel et, au lieu d'être rachetée, elle reste à jamais.
Lié à l'incarnation, un deuxième aspect décisif est l'absence (presque totale) de l'Ancien Testament dans le gnosticisme : ce n'est pas un hasard si Marcion était l'un des grands maîtres gnostiques. De cette absence découle également le dualisme anthropologique qui ne voit pas l'être vivant dans son intégralité mais comme un contraste entre l'âme et le corps, entre le haut (l'esprit) et le bas (la chair). Au contraire, l'humanisme biblique voit l'Adam intégral, et le salut est le salut de toute la personne. Chaque fois que, dans le christianisme, nous avons séparé le corps de l'âme et combattu le corps comme une décadence de l'esprit, nous nous sommes éloignés de l'histoire et des pauvres, le gnosticisme a gagné, même si nous ne le savions pas. De plus, mépriser le corps au nom de l'esprit a toujours été une autoroute vers toutes les formes d'abus, physiques et spirituels, hier et aujourd'hui. Troisièmement, la gnose conduit à accentuer, jusqu'à l'absolutiser, la dimension intellectuelle : on est sauvé en comprenant Dieu et le monde, non en l'aimant - agapè et hesed sont les grands absents de l'éthique de la gnose. D'où le salut compris comme l'entrée dans un club privé, un hôtel cinq étoiles accessible uniquement à ceux qui possèdent la monnaie de la connaissance spéciale, exprimée dans des liturgies spéciales, merveilleuses et désincarnées, un pur consumérisme émotionnel. Et les gens ordinaires, les mains et les pieds, le cœur et la chair, en particulier les pauvres, disparaissent de la scène pour tomber dans les ténèbres, et on ne les revoit plus jamais. Chaque fois qu'une communauté chrétienne tombe dans ce piège, elle revit le gnosticisme.
Enfin, le gnosticisme, comme beaucoup de récits religieux, a commencé comme un moyen de vaincre la mort et de donner un sens à la douleur dans le monde. L'histoire montre un spectacle de souffrance et de malheur injuste qui lance un cri vers l'ailleurs. Le gnosticisme a tenté de répondre à ce cri, mais alors que le christianisme et d'autres univers religieux moraux cherchaient des réponses en changeant le monde d'ici-bas, le gnosticisme « transfère les problèmes qui nous tourmentent dans le champ vague de l'abstraction, incapable d'essuyer une véritable larme de pleurs ou de réprimer un cri de désespoir » (Ernesto Buonaiuti, Lo Gnosticismo, 1907). Dans le gnosticisme, un monde imaginaire parfait est construit pour oublier le monde réel imparfait. Il n'y a donc pas de place pour le cri concret des pauvres et des souffrants, car toute imperfection et tout désordre sont traités avec le grand instrument de l'illusion. Hier et toujours, car dans le monde gnostique « l'idée est supérieure à la réalité. »
Les théologiens chrétiens des premiers siècles avaient compris que si les chrétiens étaient séduits en masse par les narcotiques du gnosticisme, le christianisme serait dénaturé parce qu'il perdrait son caractère populaire. En effet, avec les Pères de l'Église, le grand adversaire du gnosticisme a été la piété populaire, la vraie foi des gens ordinaires, celle des pauvres, de ceux qui savaient et espéraient que le salut n'était pas seulement l'affaire des médecins et des sages. Le gnosticisme a été combattu, sans le savoir, par les larmes des femmes devant la statue de Notre-Dame des Douleurs, les processions derrière les saints, les baisers sans fin aux angelots et sur le côté de Jésus. C'était la foi de personnes réelles, normales et imparfaites qui ne savaient rien du dogme ni de la théologie, mais qui savaient que la croix de Jésus était vraie parce que leurs croix quotidiennes étaient vraies. Si le christianisme du troisième millénaire doit être sauvé de la nouvelle gnose, à l'intérieur et à l'extérieur des Églises, le premier et le plus efficace antidote sera encore la foi des gens, la vérité de leur chair, de leurs peines et de leur saine joie.
